Modern dünyayı yaratan güçler aynı zamanda küresel psikoaktif devrimi de yarattı.

Şiddet, siyasi tarih, havacılık ve bağımlılıklar hakkında çalışan ve Türkiye’de daha çok Bağımlılık Çağı kitabıyla tanınan David T. Courtwright ile sebepleri, tarihi ve sonuçlarıyla bağımlılığın arkeolojisi üzerine bir söyleşi yaptık.

SÖYLEŞİ: SERDAR BİLİR

Bağımlılık dediğimizde aklımıza ilk olarak haz veren maddeler geliyor. Kalabalık kitlelerin bu maddelere kolayca ulaşabilmesi sürecinden bize bahsetmek ister misiniz? Bağımlılığın kitlelere yayılmasında tarihsel anlamda kırılma noktaları neler olmuştur?

Psikoaktif zevk maddeleri binlerce yıl belli bölgelerle sınırlı kaldı. Bu maddeler coğrafi olarak izole idi.  Örneğin 1492’de tütün içmek Amerika’da yaygındı, ancak Avrupa, Asya ve Afrika’da bilinmiyordu. 1792’ye gelindiğinde ise bu kıtaların her birinde tütün yetiştiriliyor ve içiliyordu. 1992’de ise tütünün özellikle bağımlılık yapan bir türü olan sigara, çokuluslu şirketler tarafından üretilen ve pazarlanan küresel bir meta haline geldi. 

Aynı şey şeker, çay, kahve, alkollü içkiler ve beyin ödülü üreten diğer mallar için de geçerli. Modern dünyayı yaratan güçler—kara ve deniz yoluyla uzun mesafeli ticaret; sömürge ve plantasyon emeğinin sömürülmesi, sanayileşme ve seri üretim; pazarlama ve teknolojik yenilikler – aynı zamanda küresel psikoaktif devrimi yarattı. Yaygınlaşmada en ciddi katkı bunlardan gelmiştir.

İlginç istisna, ulus-devlettir. Ulus inşası modernleşmenin merkezindeydi – Bilirsiniz Türk tarihi de bunun ünlü bir örneğini bize gösterir- ancak ulusal liderler genellikle uyuşturucu ticareti konusunda kararsız kaldılar, hep bir ikilemde kaldılar. Bir yandan bu iyi bir gelir kaynağıydı. Örneğin, 1885’e kadar alkol, tütün ve çay üzerindeki vergiler, İngiliz hükümetinin brüt gelirinin neredeyse yarısını sağlıyordu. Öte yandan ise daha fazla alkol ve uyuşturucu kullanımı, kalabalık akıl hastanelerinden zayıf ordulara ve donanmalara kadar daha fazla özel sefalet ve kamusal sorun yaratıyordu. 1904-1905 Rus-Japon Savaşı’nın bazı gözlemcileri, Rusya’nın yenilgisini ordudaki yaygın sarhoşluğa bağlamışlardı. Bu ikilem hiçbir zaman ortadan kalkmadı. Psikoaktif uyuşturucular ve diğer potansiyel olarak bağımlılık yapan ürünler vergi geliri ve kâr yaratır fakat aynı zamanda ulusun sağlığını ve esenliğini de tehlikeye atan sorunlar yaratır. Dolayısıyla bu serüvenin mirası bugün bile hâlâ bizimledir diyebilirim.

Siz bu çağa “Bağımlılık Çağı” demeyi tercih ediyorsunuz. Peki bu dönemi önceki dönemlerden ayıran nedir?

Bu dönemde bağımlılık daha yaygın ve daha çeşitli hale geldi. Bunu herkes fark edebilir. Kırk yıl önce “bağımlılık” kelimesi, eroin veya kokain gibi yasa dışı uyuşturucuların zararlı, zorlayıcı kullanımı ve halk sağlığı çevrelerinde tütün ve alkol gibi yasal uyuşturucular için kullanılırdı. Artık günümüzde yemek bağımlılığı, akıllı telefon bağımlılığı, bilgisayar oyunları bağımlılığı, internet pornografisi vb. hakkında konuşmak mümkün.

İlk başta bu iddialara biraz şüpheyle yaklaştım. Bağımlılık Çağı’nı yazmayı bitirdiğimde ise artık şüpheci değildim. Diğer her şey gibi, zevk, ahlaksızlık ve bağımlılık da dijital alana taşınıyor. İnternet, güçlü yeni ilaçlardan gerçek zamanlı oyun içi bahislere kadar her şeye akıllı telefonunuzdan kolay erişim sağlayan ticarileştirilmiş bir mengene otobanı haline geldi. 

O zaman yemek bağımlılığını da sorayım size. Az önce bahsettiğiniz yiyecek bağımlılığı sadece aşırı yemekle mi ilgili? Bu bahse yemek pornografisini dahil edemez miyiz? (Ör. et tokatlayan lüks restoran şefleri-Nusret.)

Aşırı yemek yemek, bağımlılık değildir; çoğu kilolu insan gıda bağımlısı değildir. Yine de aşırı yiyen bazı insanlar yemekle meşgul olurlar; sürekli istemek ve daha fazla yiyemeyecek hale gelene kadar kendilerini doldurdukları abur cuburlara devam ederler. Kendilerinden iğrenirler. Sağlıklarına genellikle ciddi şekilde zarar verirler ve hastalıklarının maliyetini daha yüksek vergi ve sigorta primi ödeyen başkalarına öderler.

Terapiye giren kompulsif aşırı yiyiciler, bağımlılığın dilini benimserler. Görüntüleme çalışmaları, yiyecek bağımlılarının beyinlerinin yiyecek ipuçlarına, uyuşturucu bağımlılarının beyinlerinin uyuşturucu ipuçlarına tepki verdiği gibi tepki verdiğini gösteriyor. Yani evet, yiyecek bağımlılığı gerçektir ve en iyi düşünce aşırı yemenin aşırı şeklidir. Bu, genel olarak bağımlılık için geçerlidir ve genellikle bir dizi ağır ve zararlı tüketimin son noktasıdır.

Oyunlaştırma(gamification) kavramı hakkında bir şeyler söylemek ister misiniz? Oyun dediğimiz şey bir rahatlama aracı mı? Peki tüm hayat bir oyuna dönüşüyorsa, bu bağımlı bir yaşam anlamına mı geliyor? 

Bilgisayar oyunları, hepimizin bir molaya ihtiyaç duyduğu gerçek yaşam sorunlarına karşı bir rahatlama ve dikkat dağıtma imkânı sunar. Ama ne sıklıkla? Oyun, espresso ve diğer uyarıcılar gibidir. Ara sıra sınırlı miktarlarda hoşgörü yararlı olabilir, büyük miktarlarda sık sık hoşgörü sağlıksız olabilir. Biyologlar, “yeterli ama çok fazla değil” demelerinin yolu olan bu fikre hormesis diyorlar.

Oyun tasarımcıları da dahil olmak üzere limbik kapitalistler, bizi aşırı tüketime çekmek için metaverse gibi teknolojik yenilikleri kullanıyor. Gelirlerinin çoğunu oluşturan “bağımlı kullanıcıları” yaratarak para kazanıyorlar. “Bağımlı bir yaşam”, oyun şirketleri ve diğer limbik kapitalistler için kârı maksimize eden bir sistemdir.

Tabii ki bu durum, refahı vatandaşlarının üretkenliğine bağlı olan devletler için iyi bir sistem değil. Çinliler bu çatışmayı anlıyor, bu yüzden Tencent gibi şirketleri agresif bir şekilde düzenliyorlar ve gençler arasında oyun ve sosyal medya kullanımını sınırlandırıyorlar.

Bağımlılık kavramını modernleşme ve kentleşme bağlamında bize sebepleriyle açıklamak ister misiniz?

Modernleşme, bağımlılığı daha belirgin ve sorunlu hale getirdiği için düşünürlerin daha fazla dikkatini çekti. 18. yüzyılın sonlarından itibaren doktorlar, alkolizm gibi yaygın bağımlılıkları açıklamak için patolojik teoriler geliştirdiler. Bağımlılığın ahlaki zayıflıktan daha fazlası olduğunu anladılar. Bağımlılık yapan maddelerin zihinde ve vücutta bıraktığı kalıcı değişikliklerle ilgilendiler. 

Şehirler, özellikle zengin seçkinlere ev sahipliği yapan ticaret şehirleri, uzun zamandır zevk, ahlaksızlık ve bağımlılık merkezleri olarak ün kazanmıştır. Bu nedenle taşra halkı ve dindar muhafazakârlar kent yaşamına güvenmediler: Şehirler baştan çıkarıcı şeylerle doluydu.

19. yüzyıldaki ulaşım gelişmeleri, bazı şehirlerin zengin ziyaretçileri cezbetme konusunda uzmanlaşmış “zevk mekânları” haline gelmesini sağladı. Demiryolu ile erişilebilen Monte Carlo, prototipti. Hava yolculuğu ve kitle turizmi çağında Las Vegas, Dubai ve Makao bunlardan birkaçıdır.

Bir kez daha, bir takas vardı. Kitlesel bağımlılıklar bazı şehirleri zenginleştirdi ama aynı zamanda şehirleri daha tehlikeli hale de getirdi. Sarhoş ve dikkati dağılmış araba kullanmayı veya uyuşturucu bağımlılığıyla ilişkili suç ve evsizliği düşünün. Birkaç öncü sanayici -Henry Ford bunlardan biriydi- yasağı destekledi. Gittikçe karmaşıklaşan, rasyonelleşen ve kentleşen bir toplumda sarhoş işçilerin hayatı, mülkiyeti ve üretim karlarını tehdit ettiğini düşündüler- esasen modernleşme ile kastettiğimiz budur.

Özgürlük ve bağımlılıktan başlıklarıyla bitirmek istiyorum. Bu iki kavram arasındaki ilişkiyi nasıl açıklarsınız?

Bağımlılık Çağı kitabımda, bu soruya “Köleleştirme: Zevklerini Özgürleştirmek” başlıklı bir bölüm de var. Tarih boyunca, meyhanede bir pipo veya yeni bir oyun ya da spor karşılaşması gibi yeni zevkler, hayatları kasvetli ve monoton olan insan kitleleri üzerinde özgürleştirici bir etki yaptı. Bir keresinde Walmart ödeme hattında bir kadının iki öğeye para ödediğini görmüştüm: limonlu turta (şekerli yoğunlaştırılmış sütle yapılan zengin bir tatlı) ve limonlu pasta. Bunlar onun tek alışverişiydi. Altmış yaşlarındaydı, aşırı derecede obezdi, eski püskü giyinmişti ve gözle görülür şekilde depresifti.

Eve gideceğini ve o pastayı ve turtayı yiyeceğini varsaydım. Şeker onun ilacıydı ve derdine bir çare arıyordu.

İşte burada, bu özgür bir ülkede, o kadar ucuz ve uygun fiyatlı mallarla dolu olan bir mağazada serbest piyasadan alışveriş yapan özgür bir vatandaş. Nasıl ama! Bu ancak bir orta çağ köylüsüne cennet gibi görünecektir.

Söyle bana, onunki özgürleştirilmiş bir hareket miydi?

Bence değil. Bence özgürlüğü de en az elbisesi kadar eski püsküydü.